天人之际——陈淳《北溪字义》对“命”义的诠释——蔡家和

而北溪指出經書上的三種說法屬理命，如「天命之謂性」、「五十知天命」、「窮理盡性至于命」，吾人先談《中庸》的「天命之謂性」。上文，吾人已引朱子的《中庸章句》，其對於天命者，視為天之命令。然這是宋學的詮釋特色；天者，乃是太極，是理，理雖無計度、無情意、無造作，然能主宰，天是超越而內在之天。[ 朱子言天，可以有超越義與內在義，超越者，山河大地皆陷，理還在。但又依於理不離氣的原則，其理又內在於氣。牟先生對於中國哲學所言天命，亦有超越內在之詮釋，近於朱子，牟先生言：「此無限智心之為超越的與人格神之為超越的不同，此後者是只超越而不內在，但前者之為超越是既超越又內在。分解地言之，它有絕對普遍性，越在每一人每一物之上，而又非感性經驗所能及，故為超越的；但它又為一切人物之體，故又為內在的。有人以為既超越而又內在是矛盾，是鑿枘不相入，此不足與語。因此它之創造性又與上帝之創造性不同，此不可以瞎比附而有曲解也。」牟宗三：《圓善論》（台北：臺灣學生書局，1985），頁340。]由於朱子的詮釋之特殊，故吾人舉例以比較之，而顯其特色，吾人舉清代漢學家戴震，其《中庸補注》對此詮釋為：

生而限於天，是曰天命。凡分形氣於父母，即為分於陰陽、五行。人與百物，各以類滋生，皆氣化之自然。《大戴禮記》曰：「分於道謂之命，形於一謂之性。」分於道者，分於陰陽、五行也。[ 戴震：〈中庸補注〉，《孟子字義疏證》（北京：中華書局，1982年），頁187。]

於其中可以看出，其所謂天者，氣化之天，陰陽五行是也；而所謂命者，乃命限的意思，如人性不同於犬性，人類不同於犬類，此乃命限也，也是命定的意思，人之生於父母，也從父母處分受了不同的形氣，人這一類能實踐道德，動物不能。至於孔穎達於《禮記》之疏中，對於「命」的詮釋亦不同於朱子，他雖屬氣化論，但在「命」義上，卻解為命令之意，其言曰：「天本無體，亦無言語之命，但人感自然而生，有賢愚吉凶，若天之付命遣使之然，故云天命。」[ 《十三經注疏分段標點》12冊，（台北：新文豐出版社，2001），頁2190。]亦是說朱子的命義，雖有重理、重氣之不同，但就命義為命令義，孔穎達已如此視之。吾人以上只是要說明，北溪之命義是從朱子而來，而朱子的詮釋亦有其特殊處，不見得與前人相同，縱使命義同於孔穎達的命令義，但天者，朱子認為是理[ 朱子注釋論語「獲罪於天，無所禱也。」言「天，即理也；其尊無對，非奧灶之可比也。逆理，則獲罪於天矣。」朱熹：《四書章句集註》，頁65。]、太極，這是朱子的重理之義理。而氣化論者則不認為如此，其認為天只是氣；而理者只是條理，而不是超越主宰義。[「理者，察之而幾微必區以別之名也，是故謂之分理；在物之質，曰肌理，曰腠理，曰文理（亦曰文縷，理、縷，語之轉耳）；得其分則有條而不紊，謂之條理。」戴震撰：《戴震集》（上海：上海古籍出版社，1980 年），頁265。]

北溪又認為「五十知天命」，其中的「天命」，也是理命，可先檢視朱子的見解，其言：「天命，即天道之流行而賦於物者，乃事物所以當然之故也。」[朱熹：《四書章句集註》，頁54。]朱子此定義，與北溪的定義相同，若再比配於《中庸》的天命之說「天以陰陽五行化生萬物，氣以成形，而理亦賦焉，猶命令也。」其實是一致的。天命是天之所命，而賦於萬物者，賦予其理與氣。而朱子認為這是事物的所以然、當然之故也，「所以然」與「所當然」，在朱子而言，都是天理的意思，所以然，就其氣中的「然」處指出存在之根據，而且此根源是至善[ 朱子注大學「至善」：「事理當然之極也。」朱熹：《四書章句集註》，頁3。]，是好，是應然、當然，也是為何如此的原因。朱子把存在原理與道德原理結合在「理」中。可見朱子言天命，是理命，也是太極，道，理，天，這些概念是相通一致的。這時的天，暫時獨立地講，而暫不涉及於氣。

至於《易傳》的「窮理盡性至於命」，朱子的注釋是：「理，謂隨事得其條理，析言之也。窮天下之理，盡人物之性，而合于天道，此聖人作《易》之極功也。」[朱熹：《易本義》（臺北：世界書局，1962年），頁62。]又於「五十知天命」處引程子之言曰：「知天命，窮理盡性也。」[朱熹：《四書章句集註》，頁54。]於此則可知，「五十知天命」，與「窮理盡性」之命為同一，都就理命言。此理者，理一而分殊，落於事物之上，萬事有萬事之理，都需格物以窮究之，而最後知其所以然的天道、天理；此所以然之理又下貫為人物之性，故吾人需盡吾性以知天命。而人性與物性，都稟自於天，故謂性即理，人性即天理，人性、物性同得此太極之理；吾人若能窮究至天命，此乃理命，所謂天道、太極也。以上乃北溪舉《四書集註》，甚至《易本義》之言，以證理命之說，大致都能合於朱子。

至於氣命，北溪分而為二，一就受氣之長短厚薄言，一就清濁言。其所舉長短例者，如「死生有命」，朱注為：「命稟於有生之初，非今所能移；天莫之為而為，非我所能必，但當順受而已。」[朱熹：《四書章句集註》，頁134。]死生之壽命者，乃生之初已賦予之，此乃就所稟而言，故言死生有命，壽命之短長，氣命也；非吾人所能決定者，亦無與於自由意志。而莫之為而為者為天、為命，君子者當順受其正，此順受者，即為孟子所言的「莫非命也」之命；氣命之不齊，有時非人事所能干預，亦不見得與德性有關，德福之不一致者，亦是常見之事，如孔子之不得志，顏子之早夭，此乃氣命。君子只能俟命，若不知命，而想行險僥幸，則淪為小人而不自知。故張子〈西銘〉所言：「富貴福澤將厚吾之生也，貧賤憂戚庸玉女於成也，存吾順事，殁吾寧也。」[ 見張載《正蒙．乾稱篇》。]此乃富貴死生之命，如同孟子所言「求無益於得也」，故順受之，而非不安於命，而罔作凶。