天人之际——陈淳《北溪字义》对“命”义的诠释——蔡家和

以上北溪的見解，大致守著朱子氣命分為所稟、所值的講法，而沒有逾越。其長短不齊就所值言[ 「孟子曰：『莫之致而至者，命也。』但當自盡其道，則所值之命，皆正命也。」《朱子語類》第004卷性理一 卷第四 性理一 人物之性氣質之性。]；清濁就所稟言[ 「『仁之於父子，義之於君臣，禮之於賓主，智之於賢者，聖人之於天道，命也；有性焉，君子不謂命也。』此『命」』字有兩說，一以所稟言之，一以所值言之。《集注》之說是以所稟言之。」《朱子語類》第061卷孟子十一 卷第六十一 孟子十一 盡心下 口之於味也章。這裡大致是守著朱子《集註》之說。]。此二者有時可互通[ 如死生有命，北溪視為所值，而朱子認為也可視為所稟；仁之於父子，朱子則視可就所值、所稟言，而北溪認所稟言。然北溪於此非以所稟、所值之概念區分之，故大致還是可同於朱子。]。北溪又曰：

若就造化上論，則天命之大目只是元亨利貞。此四者就氣上論也得，就理上論也得。就氣上論，則物之初生處為元，于時為春；物之發達處為亨，于時為夏；物之成遂處為利，于時為秋；物之斂藏處為貞，于時為冬。貞者，正而固也。自其生意之已定者而言，則謂之正；自其斂藏者而言，故謂之固。就理上論，則元者生理之始，亨者生理之通，利者生理之遂，貞者生理之固。[陳淳：《北溪字義》，頁3－4。]

此段所言，似乎在談理氣論，然而北溪把它放在「命」義的脈絡，乃就理命與氣命而言。理命、氣命可下貫而落於人物身上，所謂「乾道變化，各正性命」，而朱子的《中庸章句》的見解亦如此，其言曰：「於是人物之生，因各其所賦之理，以為健順五常之德，所謂性也。」[朱熹：《四書章句集註》，頁17。]此乃朱子的「性即理」之說，性乃天命下貫而為人物之理，若在天言之，則所謂理也；理不離氣，故就「命」而言可以論至天道之理氣。此所謂朱子的「統體一太極，物物一太極」之說。[ 「自萬物而觀之，則萬物各一其性，而萬物一太極也。蓋合而言之，萬物統體一太極也；分而言之，一物各具一太極也。」《周敦頤集》（北京：中華書局，1990），頁5。此朱子注〈太極圖說〉之言。]而北溪於此之說，乃就統體一太極而言，就天命之理命、氣命未下貫於人物身上，而為天道自身言之。故其所言者，乃天命之大目而言，稱為元亨利貞，此可就理命言之，也可就氣化言之。[ 此天命之有理有氣的講法類於朱子注《中庸》首章：「天以陰陽五行化生萬物，氣以成形，而理亦賦焉，猶命令也。」朱熹：《四書章句集註》，頁17。]就其氣上而言，可稱為春夏秋冬，若落於人身上的形下之情言，則可稱為喜怒哀樂。若就理上言，元利貞自通於仁義禮智[ 「元者，善之長也，亨者，嘉之會也，利者，義之和也，貞者，事之幹也。」《易．乾文言》。]，此乃生理之始、亨、遂、固。乃因為有理則有氣，理氣不雜，但也不離，於天道處，則天道之氣表現為時之春夏秋冬，其理也，為仁義理智。

北溪又言：

問︰天之所命，固懸大化流行賦予于物，如分付他一般。若就人事上論，則如何是賦予分付處？

曰︰天豈「諄諄然命之乎」？亦只是其理如此而已。孟子說天與賢、與子處，謂「天不言，以行與事示之而已」。「使之主祭，而百神享之，使之主事而事治，百姓安之。是天與之，人與之。」又曰︰「莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也。」其意發得亦已明白矣。如孟津之上，不期而會者八百國，亦其出于自然而然，非人力所容強，便是天命之至，武王但順乎天而應乎人爾。然此等事，又是聖人行權底事，惟聖人及大賢以上地位，然後見得明，非常情所及。唐陸宣公謂「人事盡處，是謂天理」，蓋到人事已盡地頭，赤見骨[亦見得]不容一點人力，便是天之所為。此意旨極精微，陸宣公之學亦識到此。如桎梏死、巖牆死者非正命，是有致而然，乃人所自取而非天。若盡其道而死者為正命，蓋到此時所值之吉凶禍福，皆莫之致而至，故可以天命言，而非人力之所取矣。[陳淳：《北溪字義》，頁4。]

問者認為，天若是命令、分咐之，則天似為人格神；然而人事上，則只是一理則，天又如何分咐以干預人事，此天人之際，如何折合？即一方面天吩咐之，似於人格神之說，但在人事上，又只是循於理，此性即理之說，如何使此二學說、天道性命相通而為一呢？此為哲學上的難題，也是程朱學所必須面對的學說。二種自由意志是否衝突？北溪為之開導，也是循於程朱之說而發揮。一方面，理無計度、無造作、無情意，天命之吩咐，不是等同於上帝之命令汝[ 朱子注中庸的天命之謂性時曰：「氣以作形，而理亦賦焉，猶命令也。」朱熹：《四書章句集註》，頁17。此猶字要注意，朱子的意思是，天之命就好像上天吩咐，然不是上天真的吩咐。]，而只是循理之命。在此北溪採孟子之說以回覆之。孟子回答堯讓位於舜時言：

「然則舜有天下也，孰與之﹖」曰：「天與之。」「天與之者，諄諄然命之乎﹖」曰：「否，天不言，以行與事示之而已矣。」曰：「以行與事示之者，如之何﹖」曰：「天子能薦人於天，不能使天與之天下。……故曰：天不言，以行與事示之而已矣。」曰：「敢問薦之於天而天受之，暴之於民而民受之，如何﹖」曰：「使之主祭而百神享之，是天受之。使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天與之，人與之，故曰：天子不能以天下與人。……〈泰誓〉曰：『天視自我民視，天聽自我民聽』，此之謂也。」[ 《孟子．萬章上》。]

在此北溪採孟子立場，天之命，不像上帝人格神實體敬慎貌地命令於舜，而是表現在行事上而已。表現在人民的視聽中而已。孟子所言之天，各家解讀不同，若依於朱子、牟宗三的解法，則天是一超越實體，天道性命相通而為一；就勞思光先生的解法，此天只是虛說的。[ 勞先生認為先秦儒如孔孟其實不言天之為超越實體，其重者為主體道德努力。故宋明儒，陽明才是正統。]然在孟子本身，其實談「盡心知性知天」，然此天是否過渡而為人文，各家詮釋不同，在孟子並未多說，故其所言天，是虛說、是實說，可有各家解讀之不同。於此段所見，孟子所言的天，就表現在具體事物上，就表現在民視、民聽之中，故天可謂萬物、萬民之總合，此乃重氣者對孟子學的詮釋。[ 蕺山言：「天者，萬物之總名，非與物為君也，道者，萬器之總名，非與器為體也，性者，萬形之總名，非與形為偶也。」《劉宗周全集》（二）（台北：中研院文哲所，1996），頁480。]孟子此段所言的天，表現在行事與萬民身上。北溪亦以此方向詮釋之。