天人之际——陈淳《北溪字义》对“命”义的诠释——蔡家和

最後北溪言：

問︰天之所命，果有物在上面安排分付之否？

曰︰天者，理而已矣。古人凡言天處，大概皆是以理言之。程子曰︰「夫天，專言之則道也。『天且弗違』是也。」又曰︰「天也者，道也。」《論語集註》「獲罪于天」曰︰「天即理也。」《易本義》︰「先天弗違，謂意之所為，默與道契。後天奉天，謂知理如是，奉而行之。」又嘗親炙文公說︰「『上帝震怒』也只是其理如此。天下莫尊于理，故以帝名之。」觀此亦可見矣。故上而蒼蒼者，天之體也。上天之體以氣言，「上天之載」以理言。[陳淳：《北溪字義》，頁5。]

問者問，天之命，命者令也，是否如有上帝之囑咐般呢？而北溪的回答是，天之令，其實只是「如」吩咐般，而不是真有上帝在命令，因為天者理而已矣，理無計度、造作、情意，不可以人格視之，只是一個理神，理有其主宰意，然此只是天理能御氣，氣依理而行的意思。若如此，則可解決天人之際的二個意志衝突的問題。故以此而言，天者，理也、道也、太極也，其實只是一。天有其體用，包括理與氣；之所以言上帝，不是真有人格神發號司令，乃因為理之為最尊，故以帝之名稱尊之，真實而言，沒有帝，只是理則，此理超越而內在。且先天而天不違的意思，這不是指順天之旨意，因為天無旨意，只是不違其理則，依道而行，天不會震怒，因為不是人格神。以上所言，都在談理命與氣命，而且就天命而言，朱子言天命，視之為天的命令，又視為賦予萬物之性；而命令者，容易讓人聯想到人格神的吩咐義，則吾人之性為道德性者，不是自我決定，而是依於上帝的命令而成，此自然、他然之不同[ 北溪談自然時，認為理之如此則為自然，他舉了武王之伐紂來了八百國，此自然而然。但朱子的理也稱為所以然之理，此所以然是背後的原因。在朱子而言，所謂的理，到底是自然還是他然乎？其實朱子言理，是所以然之理，此是指現象的如此，有其背後的為何如此之根據，此為理。其實若依著北溪與朱子的解決，此所以然可以不解釋為他然，因為是理自然如此，若視為他然，則似於有一上天指示當該如此，則天道人道相衝突。]。而北溪依於朱子的義理，把上天之命，視為只是理，則命令義淡，如此保住天人之際、天人相通、性即理之義。天道還是由人道決定。他然、所以然之理，也是理之自己如此，而自然展現。

三、結語與反思

本文論及北溪對命義的詮釋，大致而言，他是遵守朱子的定義。其實經書裡的命義之原義是否如北溪所言，則未必，因為，如北溪以體用義以對命做詮釋，先秦儒家是否有體用義，尚待商榷。[ 而且天命之謂性，若依於戴震的詮釋、船山詮釋、鄭玄的詮釋，卻都不見得同於北溪，亦見其詮釋之特殊。船山言：「若如北溪所云『分付命令他』則讀『令』如『零』，便大差謬。人之所性，皆天使令之，人其如傀儡，而天其如提彄者乎？」王夫之：《船山全書》（六），頁454。船山是反對由天做主，但其實北溪是可以同於船山的。]且朱子學是一種理氣建構，先秦不必如此。然無論如何，北溪大致是守住了其師朱子的字義。在命義而言，區分理命與氣命，而於氣命處又有所稟所值之不同。這都是朱子所規定的，北溪並無逾越。

然吾人的標題，所謂的天人之際。乃是北溪言命時所遭遇的問題，因為朱子談理氣時，釋天命之謂性的命義為命令，又視性即理，以致於有上天之吩咐與人之自由的衝突可能性。然細看北溪與朱子的解決，其實是清楚的，命猶令也，是「類比」於上天的吩咐，其實無所謂人格上帝，因為在朱子而言，其天者，乃只是理，理亦不同於人格神，故無造作、計度。在此，北溪以孟子的天非諄諄命之而只表現於行事上以解決之。其可謂得朱子之意。這種講法也可謂天人之間的衝突的解法，若有一個主宰之天帝以命令人，人又如何展現其自由意志的問題。其實朱子與北溪還是淡化了天，而重在人，故命猶令也，是指看似於有人吩咐，其實則無。這也是自然與他然、所以然的衝突。一般吾人談到朱子的理，都定義為所以然之理，即從然處研究其所以然。「所以然」類似於背後主宰此「然」。若如此，何以北溪還能說此理是自然呢？其實所以然不是上天在主宰的意思，只是依理而行的意思，故此所以然即是自然，而不是他然，所謂他然者，吾人視之為依他而起。若依著上天而起一般，然上天不是人格神，亦不吩咐，故不是依他起，而為自然而然。程朱與北溪所建構的理學，天道性命相通而為一，雖為一，但對於天人之間的衝突如何折合，有一套理論以明之，即是淡化天的人格地位，而以只是理視之，如此還是重人成的一種哲學體系。北溪這種講法亦合理的詮釋朱子，以解決理論困難，似預取了羅整菴「理非有一物」的講法[「或者因『易有太極』一言，乃疑陰陽之變易，類有一物主宰其間者，是不然，夫易乃兩儀四八之卦之總名，太極則眾理之總名也。」羅整菴：《困知記》（北京：中華書局，1990年），頁4-5。]，及韓儒栗谷的「氣機自爾」[ 「陰陽動靜，機自爾也，非有使之者也。」見〈答成浩原〉，《栗谷全書》（一），卷十，頁211。]之說，故北溪的確有其貢獻。